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Aquí tienes lo siguiente:


03) ¿Qué nos aporta el conocimiento de lo reencarnatorio?
* * Qué nos aporta el conocer de la Reencarnación.

04) ¿Cómo justificar nuestras diferentes condiciones de vida?
* * Esta Vida es sólo oportunidad para "crecer".
* * Diferentes condiciones en la muerte.
* * Buscar en la muerte el descanso a un sufrimiento.

05) ¿Por qué no recordamos nuestras vidas anteriores?
* * La Memoria es sólo un peldaño evolutivo inicial.
* * ¿Se puede educar la mente para recordar vidas anteriores?
* * ¿Qué posibilidades nos aporta la terapia regresiva?

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03) ¿Qué nos aporta el conocimiento de lo reencarnatorio?

* * Qué nos aporta el conocer de la Reencarnación.

      El conocimiento que he alcanzado a desarrollar sobre la Reencarnación es que la Vida es Eterna y que vamos siendo el resultado de lo que alcanzamos a ser en ese Amor y Sabiduría que tenemos que ir desarrollando hacia dentro y hacia fuera de nosotros, hacia lo que se muestra como lo que somos y lo que nos aparece como lo que nos rodea.

      Igualmente, que nada es producto de "la mala o buena suerte" ni de "la casualidad", ni incluso de "la voluntad ajena" en sí, sino todo movido por lo que vamos generando en el núcleo de nuestro Ser con las actitudes a las que damos vida en cada momento y situación de nuestra vida.

      Y que Somos Creatividad constante, como nuestra propia Esencia, aunque aún sin la conciencia de serlo en la intensidad y planos donde realmente ocurre. Y es así como nos afanamos por "construir" en lo material fuera de nosotros, fuera de nuestra propia personalidad, sin darnos cuenta de que todo ello no trata más que hablarnos de lo que somos por dentro, de cuyo conocimiento huimos sumergiéndonos en la propia cosa material creada.

      Somos creadores del mundo que percibimos, del mundo que nos envuelve, de la personalidad que somos, de los aspectos físicos con los que nos mostramos, de las cualidades fisiológicas que dan lugar a los funcionalismos orgánicos de donde surgen nuestras cualidades humanas, ... aunque nos empeñamos en situar su origen en lo casuístico, etc., para así desresponsabilizarnos de todo cuanto nos ocurre y seguir afanados en nutrir nuestra vida de incoherencias con la condición "humana" que venimos a desarrollar, más allá de la mera supervivencia o vida sustentada en el abastecimiento de las inercias sensoriales del cuerpo.


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04) ¿Cómo justificar nuestras diferentes condiciones de vida?

* * Esta Vida es sólo oportunidad para "crecer".

      La Vida sólo es "oportunidad para crecer en Amor y en Sabiduría". Todo lo demás son los frutos de aquello a lo que hemos ido dando lugar con nuestros procederes anteriores. Procederes basados en lo que la imaginación ha ido creando para justificar la amplia gama de modos de ser en los que nos empeñamos.

      Todos los sufrimientos que consideramos o creemos apreciar en nuestra vida y en la de los demás, son producto de la permanencia en situaciones que deben ser dejadas o trascendidas, utilizados por la Sabiduría de la Vida para ese plan de Aprendizaje en el que todos estamos inmersos.


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* * Diferentes condiciones en la muerte.

      La Vida en el cuerpo es una maravillosa escuela para el desarrollo de las almas.

      Así como nada es fortuito en las circunstancias por las que vamos pasando día a día, en el proceso de la muerte, que es simplemente algo más de la Vida en sí, viene a ocurrir igual.

      Nuestro modo de abordar y desarrollar nuestra vida va generando también los modos del desenlace de la misma, como algo fruto de todo lo vivido y la manera de apegarnos o desapegarnos de las cosas y circunstancias, incluso de nuestro propio cuerpo.

      La cualidad de la muerte es inherente, pues, a lo que la Vida nos viene a aportar respecto de lo que somos, nuestra manera de considerarnos y la manera de considerar todo en ella.

      Quien no tenga que pasar en su muerte física por una circunstancia concreta, es seguro que no pasará, aunque pareciera que todo confabula para que sí ocurra. El magnetismo vital (herramienta subconsciente eficacísima que posibilita todos los ajustes energéticos entre las cosas y los seres vivos) atrae o repele todo lo que cada cual va moviendo en torno suyo, bien para alejarlo como para atraerlo, y esto opera igualmente en los modos del desenlace vital físico.

      Todo ocurre para ser considerado por la propia persona que vive una circunstancia, así como para ajuste de factores de su personalidad, aunque aún nuestra conciencia sea bastante pobre de discernimiento en ello. No obstante, todo queda grabado (más allá del tiempo y del espacio que aquí consideramos) para que en el momento oportuno sirva esa experiencia a procesos posteriores del desarrollo de nuestra Conciencia.


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* * Buscar en la muerte el descanso a un sufrimiento.

      De nada sirve apartarnos de aquello que debemos superar de cuanto nos produce sufrimiento.

      Nada es al margen de lo que cada cual va generando hacia lo que más tarde o temprano termina envolviéndolo, tanto en su propio cuerpo como en las circunstancias en las que se ve inmerso.

      La muerte no es diferente a lo que es el llegar la noche tras un día que se nos ha presentado con una serie de trastornos. Al día siguiente van a estar de nuevo ahí para que los resolvamos. Y sería de incautos el pensar que nos vamos a poder mantener “siempre” en esa noche”, sin que las situaciones aparezcan de nuevo en el día que sin más remedio aparecerá tras ella.

      La Vida es así, nos guste o no nos guste, la comprendamos o no la comprendamos. La muerte no es más que una simple noche de nuestra conciencia. Su siguiente día, su próxima aparición en el nivel de lo encarnado, aparecerá, y con él el tener que afrontar todo aquello que dejáramos pendiente.

      A veces, las circunstancias parecen que cambian de unos momentos a otros o de un día para otro, sin que sepamos haber hecho algo para ello, como si la suerte o un destino fuera de nuestra voluntad interviniera en ello. Mas esto no se contradice con lo anteriormente expuesto, ya que en ocasiones sólo precisa nuestra alma experimentar alguna situación, sobre la cual incidir desde el sólo cambio de actitud ante la misma y no necesariamente con hechos externos.

      La Vida es un “hilo continuo” que, cuando nos va pareciendo un tanto enredado, debemos clarificarlo y desenredarlo, entendiendo que la razón del enredo debemos buscarla “dentro” de nosotros, en nuestras actitudes internas , y que mientras más dilatemos su arreglo, más dificultoso y con más trazas de sufrimiento encontraremos o iremos viendo el enredo.

      Enredos de una vida anterior, para poderlos desenredar precisarán que aquellos lleguen a una circunstancia análoga a como antes estaban, para a partir de ahí sernos posible su arreglo. Es decir, que nuestras motivaciones internas que los generaron irán dando lugar a las situaciones y circunstancias que precise la re-creación de aquellos, para así poderlos abordar con lo que buscan de reconsideraciones de nuestras actitudes.

      Los grados de dificultad siempre se mantendrán si no nos esforzamos por adquirir experiencias que nos hagan más diestros o fuertes ante ellas y así emprender el solventarlas. Y aquí toma sentido lo que suelo decir a algunas personas cuando me dicen que "ya es tarde para superar algo": "Mientras tengas un hálito de vida, todo lo que hagas por superar algo te lo encontrarás cuando la próxima vez adquieras nueva oportunidad para ello; te será válido aquel esfuerzo anterior y estará hoy a tu disposición". Todo lo que hagas en ti, se incorpora para toda una eternidad, conjugándose con los procesos previos y posteriores.

      Pensar, pues, que la muerte es la liberación de nuestras "cadenas" es un gran error, pues las posibilidades de liberarnos de ellas están en esta valiosa oportunidad que nos ofrece la presente vida encarnada.


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05) ¿Por qué no recordamos nuestras vidas anteriores?

* * La Memoria es sólo un peldaño evolutivo inicial.

      La Memoria es una cualidad cerebral contraria al proceso de crecimiento de los seres. Se desarrolla en base a la falta de comprensión de cada cosa que observamos o que nos ocurre.

      Utilizada en recordar vidas pasadas, condicionaría mucho la libertad emocional de la persona, y dificultaría mucho la necesidad de romper las inercias de actitudes y comportamientos que hemos ido creando en vidas anteriores.

      La Memoria existe por ser necesaria en los primeros brotes del desarrollo cerebral, hasta que sea sustituida por la comprensión de las situaciones vivenciadas y del sentido de las sensaciones que recibamos.

      Lo "comprendido" pasa a un nivel de intervención automática. Lo "memorizado" requiere del esfuerzo de la voluntad, y viene a significar "una carga" en la estructura del individuo, pues requiere de soportes energéticos de densidad donde almacenarse.

      El actuar desde la memoria nos lleva a no preocuparnos de Comprender el por qué de lo que sucede. Nos llenamos de datos e impedimos la oportuna intervención de los elementos cerebrales del análisis (discernimiento o significación de contenidos), y sobre todo cuando ese análisis debe estar ausente de afectaciones, cosa la cual dificulta el recuerdo, pues lo memorístico está vinculado a las estructuras emocionales.

      Mis experiencias en el área de los modos de intervención del cerebro humano, me han mostrado con claridad lo que antes indico, aunque resulte no fácil de encajarlo.

      Cuando somos capaces de superar toda afectación porque logramos entender los motivos del suceso que las originó, y al mismo tiempo trascendemos lo que aquellos pudieran mover en nuestra vanidad, orgullo, miedos, etc., podemos irnos dando cuenta de que nuestra mente se libera de condicionantes (basados generalmente en esos valores negativos que antes cito) y se hace posible en ella caminar sin la necesidad del recuerdo, que generalmente tiende a atarnos a condiciones de ser o a circunstancias ya pasadas.

      Un recuerdo de vida anterior que no logremos comprender en el sentido que vino a ocurrir en nuestra vida, no servirá para nada positivo. Más bien tenderá a buscar una razón del suceso fuera de nosotros, por lo que de nuevo la memoria querrá mantener esa causa externa como razón de lo ocurrido, para prever nuevas situaciones análogas, con lo cual se estará cerrando a un nuevo modo de abordar su significado.

      El que lleguen a nuestra conciencia detalles de nuestras vidas anteriores nos debe aportar la comprensión del por qué tendemos a comportarnos como nos comportamos. Pero para que esto no conlleve influencia negativa, se precisa del comprender el por qué desde nosotros (desde nuestros modos internos de ser) ocurrieron así las cosas. Y generalmente, cuando alcanzamos a desarrollar de esta manera nuestra mente, es cuando con facilidad nos comiencen a llegar informaciones interesantes de nuestros procesos anteriores.

      Los sueños, traídos desde otro nivel de conciencia que la usual de vigilia, si no es procesado correctamente por esta otra, no suelen aportar cosas de valor, y es debido a que si tenemos mucha capacidad de sueños conscientes, es que tenemos más debilitada la conciencia de la vigilia, que es la que más nos puede aportar a que apliquemos aquellos a un proceso de superación personal.

      A veces la persona recuerda cosas de un lugar donde no ha estado nunca en esta vida, que pudieran significar recuerdos de una vida anterior, aunque también las podría haber "visitado" en sueño (salida astral). En mi caso particular, que no soy capaz de recordar algo de allá donde estuve en mi vida anterior, a pesar de que se mantuviera en las mismas condiciones, sí me ha ocurrido el estar seguro de que viviría situaciones que no han llegado, pero que sí viví en mi existencia anterior y que mucho marcaron mi subconsciente, y que éste las concebía aún como algo tan deseado que pensaba las volvería a vivenciar, por lo que significaron para mi persona en lo que me apliqué intensamente.


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* * ¿Se puede educar la mente para recordar vidas anteriores?

      De cara a esas experiencias que tenemos por medio de sueños u otras circunstancias de recuerdos de vidas anteriores, pero de forma un tanto desordenada, hay dos modos interesantes de educar la mente para ir logrando aquel objetivo.

      El más personalizado sería el ir cultivando la quietud mental en el modo de serenidad meditativa, es decir, situarnos en actitud de meditación, aquietando nuestra mente de pensamientos y de emociones, centrándonos en una respiración profunda pero muy serena, a fin de que sea nuestra propia mente, ahora la consciente, la que vaya percibiendo en sí el sentido que venga a decirnos esas experiencias de sueños un tanto dispersos.

      En otras palabras sería algo así como situar a nuestra conciencia en la disposición de atraer hacia ella las experiencias por las que discurriera nuestro subconsciente. Y solicitando de la misma que nos vaya aportando elementos de comprensión.

      Con esto estaríamos reforzando las vías de nuestro consciente, que generalmente tendemos a marginar al conducirnos principalmente por cómo las cosas nos afectan en lo emocional.

      El tratar de poner en práctica lo que a nuestra Intuición le parezca entender del mensaje que pudiera tener lo percibido, nos ayuda a ir dando a ésta más eficacia, pues se irá sintiendo considerada y no como una faceta dispersa de la imaginación, a la que no queremos atender o arriesgarnos por ella tomando determinaciones que pudieran parecernos algo sin sentido.

      La otra opción sería ir anotando todo lo que podamos recuperar de esos sueños, y comentarlo con persona entrenada en la razón aplicada a lo extrasensorial, a los planos etéricos. No obstante este compartir lo percibido, siempre es aconsejable esforzarnos antes por darle nuestra propia respuesta, para ir cotejando y tomando confianza en nuestra propia capacidad de entendimiento.


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* * ¿Qué posibilidades nos aporta la terapia regresiva?

      La eficacia de las terapias regresivas siempre irá en función de la capacidad de la persona en llevar a su conciencia racional (de entendimiento) lo que la regresión le desvele. Igualmente, su cualidad moral podrá hacer que le sea beneficioso o perjudicial, según el modo de encajar lo que fue una condición de su persona en vida anterior.

      Cuando se toman sustancias que potencian el sumergirse en vivencias anteriores, si bien se pueden sentirse éstas con mayor facilidad e intensidad, al estar nuestros factores de conciencia (áreas cerebrales donde se desarrolla el discernimiento) debilitados, la utilidad de esas experiencias dejan mucho que desear, pues la clave del indagar en vidas anteriores está en la posibilidad de incorporarlos a nuestra conciencia actual, la conciencia propia del estado de vigilia lúcido.

      La conciencia, si bien podemos pensar que es un factor mental de secuencia (estado vibracional) única, posee diversas escalas, entrelazadas entre sí pero diferentes en cuanto a realidades materializables o posibilidad de ser utilizadas en el estado de vigilia. Algo análogo a lo que nos enseña la Radiación Electromagnética, que según sea la frecuencia o la longitud de la onda, se manifiesta de forma diferente o bien no se manifiesta a nuestros sensores.

      Mi experiencia me ha venido mostrando que cuando una persona precisa realmente conocer algo de sus vidas anteriores, la propia Vida, su conciencia inmersa en Ella, le hará conocer lo que le sea necesario (no solamente desde el mero deseo de conocer), bien con terapias regresivas, por medio de alguna persona médium o vidente, o a través de su propio pensamiento. Yo las he tenido de forma abundante a través de los dos medios últimos que cito; mis intentos de regresiones nunca me fueron de utilidad.


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